क्या शताब्दियाँ स्मृति से भी अधिक विस्मृति का वितान रचती हैं?

इस शताब्दी -समय में


हिंदीजगत में महाशताब्दियों की धूम शुरू हो चुकी है. अगला साल फैज़, अज्ञेय , शमशेर , केदार और नागार्जुन की जन्म शताब्दी का साल है.कवीन्द्र रविन्द्र की डेढ़सौंवी जयन्ती है. लेखों , किताबों , गोष्ठियों , समारोहों का सिलसिला चल पडा है.इस सिलसिले में राज-प्रतिष्ठान भी शामिल हैं और प्रतिरोधी लेखक- संगठन भी.
जरूरी है सांस्कृतिक स्मृति को जीवित रखना. तारीखें इस में मददगार होती हैं.
लेकिन याददाश्त की विडम्बना यह है कि जो याद होते हैं , वही याद आते हैं.अगले बरस ही मजाज़ , गोपाल सिंह नेपाली और आरसी प्रसाद सिंह की शताब्दियाँ भी हैं.और यह साल , जो बीत चला है, भुवनेश्वर की जन्म शताब्दी का साल है.
भुवनेश्वर को याद किया उन के जन्म के शहर शाहजहांपुर ने . शाहजहांपुर के बाहर भुवनेश्वर को कितना याद किया गया ?हिंदी समाज को भुवनेश्वर की याद क्यों न आयी ?क्या इस लिए कि याद करना उन्हें जीते जी भुला देने के सांस्कृतिक अपराधबोध को पुनर्जीवित करना होता ?भुवनेश्वर जैसी प्रतिभाएं किसी भाषा समाज में इक्की दुक्की ही होती हैं .' ताम्बे के कीड़े ' ,'स्ट्राइक ' जैसी एकांकियों और ' भेड़िये ' जैसी कहानी के इस लेखक के पास यथार्थ की जैसी भावुकताहीन आलोचनात्मक संरचना थी , वह आज भी दुर्लभ है .क्या वे भुला दिए जाने लायक हैं?क्या उन्हें भुलाया जा सकता है ? भुवनेश्वर और मजाज़ जैसी प्रतिभाओं की याद हमें शताब्दी- उत्सवों पर दुबारा गौर करने का एक मौक़ा फराहम करती है.
क्या शताब्दियाँ स्मृति से भी अधिक विस्मृति का वितान रचती हैं?क्या चंद चुने हुओं को याद करना उन बाकियों को भुला देना है जो चुने नहीं गए ? यह चुनाव कौन करता है ?कौन तय करता है कि स्मरण के शोर में किन आवाजों को बिना किसी आह्ट के डूब जाने देना है ?ये सवाल मजाज़ को फैज़ से और अज्ञेय को भुवनेश्वर से भिड़ा देने के लिए नहीं है.बात यह है कि हर चुनाव जितना दाखिल करता है , उस से कही अधिक खारिज करता है.यह चयन प्रक्रिया की प्रकृति है, केवल परिणति नहीं.

चयन कैननाइज़ेशन है. साहित्य संस्कृति की दुनिया में यह एक स्वाभाविक बात समझी जाती है.
बाख्तिन ने बताया था-'' कैननाइज़ेशन साहित्य की सभी विधाओं की एक ऐसी प्रवृत्ति है जिस में अस्थायी मानकों और पद्धतियों का इस तरह स्थिरीकरण किया जाता है कि वे स्थाई जान पड़ती हैं और तब मूल्यांकन भी संस्कृति और समय की सापेक्षता में नहीं दिखाई पड़ते , देशकालनिरपेक्ष प्रतीत होते हैं.''
संकट यही है.अस्थायी मूल्यों का स्थायीकरण.
निस्संदेह रवींद्रनाथ ने सांस्कृतिक युग -परिवर्तन किया था. अज्ञेय एक नया सौन्दर्य - बोध ले कर आये थे , जिस की एक अपरिहार्य ऐतिहासिक अर्थवता थी . एक ऐतिहासिक सांस्कृतिक प्रक्रिया में उन्होंने अपनी भूमिकाएं प्रभावशाली ढंग से निभाईं.
लेकिन उन के समय में भी , अनंतर भी , कुछ उन से सीखते हुए तो कुछ सीख लेते हुए , कुछ साथ चलते तो कुछ लड़ते- झगड़ते भिन्न प्रकार की सांस्कृतिक दृष्टियाँ उभर कर आयीं. उन में से कुछ ने अपने अलग कैनन भी बनाए.लेकिन कैनन तो कैनन है.वह दाखिल खारिज के सिद्धांत पर ही खडा होता है.वह जब भी बनता है,जितना बचाता है , उस से अधिक मटियामेट कर देता है.
कैननाइज़ेशन सांस्कृतिक जीवन्तता का विलोम है. वह मूल्यों का एक चौखटा बनाता है.सांस्कृतिक गतिशीलता को ठप्प कर के ठस्सपन की संस्कृति को बढ़ावा देता है. जनरुचि को कीलित करता है. अधिकाँश पढ़े- लिखे भी वही पढ़ते- लिखते हैं, जो पाठ्य -पुस्तकें पढ़ाती हैं.पाठ्य - पुस्तकों की तरह स्मृति -उत्सव भी कैननाइज़ेशन की प्रक्रिया में शामिल होते है.वे 'अज्ञेय' को बचाते हैं और भुवनेश्वर को अज्ञेय बना देते हैं.उन के अपने समय के लिए और आने वाले समयों के लिए भी.
कैननाइज़ेशन सांस्कृतिक प्रक्रिया उतनी नहीं है जितनी राजनीतिक कार्रवाई है. यानी जनरुचि को निर्देशित और निर्धारित करने का उद्यम .राजनीतक सहमति और सहनशीलता के उत्पादन का औजार. राजनीतिक अनुकूलता केवल डंडे के जोर से या प्रचार और प्रोपेगैंडा की बदौलत ही नहीं हासिल की जा सकती. अधिक सहज और टिकाऊ वह तब होती है ,जब वह सांस्कृतिक अनुकूलन के जरिये हासिल की जाती है. सांस्कृतिक मुख्यधारा राजनीतिक मुख्यधारा को मजबूत बनाती है. यही कारण है कि कैनन बनाने में व्यवस्था के मुसाहिबों की सब से ज्यादा दिलचस्पी होती है.

कैनन सांस्कृतिक अनुकूलन का काम मुख्यतः तीन चरणों करता है.एक तो वह रूचि के दायरे को सीमित करता है. वह 'महत्वपूर्ण ' और 'सुन्दर ' की एक संशयमुक्त स्पस्ट अवधारना प्रस्तुत करता है. ' महानता' को परिभाषित करता है. इस परिक्षेत्र या दायरे को पार करना कठिनतर होता जाता है.इस सुगढ़ सीमांकन के जरिये संदिग्द्ध प्रतीत होने वाली रुचियाँ जनक्षेत्र से बाहर धकेल दी जाती हैं. इस पहले चरण को परिसीमन कहा जा सकता है.
दूसरे, और यह अधिक बारीक काम है, वह चुने गए सांस्कृतिक प्रतीकों और व्यक्तित्वों को भी एक विशिष्ट अर्थ प्रदान करता है. एक सांस्कृतिक प्रतीक , चाहे वह कोई वस्तु हो या व्यक्ति, एक से अधिक अर्थो का प्रतिनिधित्व करता हो सकता है.उस में जटिलताये और नवीन व्याख्याओं की संभावानाएं हो सकती हैं. कैनन इन जटिलताओं और सम्भावनाओं को संपादित करता है. वह उन्हें एक सरल और सुविधाजनक अर्थ प्रदान करता है. उदाहरण के लिए भगत सिंह जैसे क्रांतिकारी चिन्तक को देशभक्ति के प्रतीक में घटाया जा सकता है.तिरंगे झंडे के रंगों की व्याख्या , उन के ऐतिहासिक विकासप्रक्रिया को भुला कर, बहुसंख्यक समुदाय की साम्प्रदायिक चिह्नों के सन्दर्भ में की जा सकती है. ' हम होंगे कामयाब' को उदारीकरण का मार्चिंग सॉंग बनाया जा सकता है. होने को यह भी हो सकता है कि त्रिलोचन को साक्षरता का संदेशवाहक और नागार्जुन को हरितक्रान्ति का हिरावल बना दिया जाए. अज्ञेय को व्यक्तिवाद का प्रतीक लगभग बनाया ही जा चुका है.इस प्रक्रिया को विशिष्टीकरण कहा जा सकता है.
तीसरा चरण सब से ज्यादा बारीक है. यह सांस्कृतिक प्रतीकों से समाज के रिश्ते को अपनी जरूरत के हिसाब से डिजाइन करना है. जैसे ही कोई वस्तु या व्यक्ति कैनन में शामिल होता है, समाज से उस का जीवंत रिश्ता ख़त्म हो जाता है. वह समाज की ज़द में नहीं रह जाता. अब आप उस से जब जैसे चाहें बोल- बतिया नहीं सकते, लड़ झगड़ नहीं सकते , परस्पर एक दूसरे को बदल नहीं सकते. समाज की बनायी हुयी चीज , धरती पर पला बढ़ा इंसान , उन से छीन कर स्वर्ग को दे दिया जाता है. वह लगभग किसी स्वर्गीय वस्तु या देव - प्रतिमा में बदल जाता है. यह दिव्यता धरती पर खड़े मनुष्य से उस के संवाद को तो कठिन बनाती ही है, खुद मनुष्य को एक आराधक या दर्शनार्थी में बदल देती है. उत्पादकों का समाज मूकदर्शकों की मंडली में बदल जाता है.इस मूकदर्शक का सांस्कृतिक व्यवहार वैसा ही होता है, जैसा टी वी दर्शकों का होता है. वह आनंदित होता ही , ऊबता है, लेकिन न तो हस्तक्षेप के सकता है, न टी वी ऑफ कर पाता है. इस चरण को प्रतिमाकरण अथवा दैवीकरण कह सकते हैं.

सवाल असल में यह है कि क्या उत्सव के होहल्ले में इन सवालों पर गौर करने का समय बचा है.कोई तर्क कर सकता है , जैसे व्यवस्था अपने कैनन बनाती है , वैसे ही व्यवस्था बदलने वालों को भी अपने कैनन क्यों नहीं बनाने चाहिए . क्या इसी तरीके से स्थापित कैननों को चुनौती देने की जरूरत नहीं है. क्या प्रतिरोध के सांस्कृतिक प्रतीकों की रचना नहीं की जानी चाहिए. इस सवाल के किसी सुलझे हुए जवाब तक पहुँचने के लिए कैननाइज़ेशन की प्रक्रियामात्र के सांस्कृतिक राजनीतिक- अभिप्रायों पर ध्यान देना जरूरी है. जरूरी है स्मरण के शोर में छुपी हुयी विस्मृति की मौन गर्जना को सुनने की कोशिश करना.

शताब्दी - समय में यह जरूरी काम भी हो जाए तो क्या बुरा हो !